Se souvenir de Vatican 2 ?

A coup sûr : NON, s’il s’agit d’évoquer un événement passé, même heureux, dont on peut parler avec nostalgie, mais qui est radicalement terminé.

Il ne faut pas se souvenir, il faut faire mémoire. Ce terme cher aux chrétiens évoque un événement qui ne finit pas, qui continue à donner de la vie, à irriguer le présent. C’est une sève active à travers ce qui se vit dans l’actualité même si celle-ci ne ressemble pas au moment fondateur et si les contextes et les mentalités changent. Il faut faire mémoire du Concile Vatican 2. Mais de quoi ?

D’abord de la réunion de 2381 évêques et cardinaux qui manifestaient l’universalité de l’Eglise. Pour la première fois les Européens ne représentaient plus que 37% des participants et les pays du Sud devenaient une force. La diversité des situations dans l’Eglise et les débats qui se sont esquissés constituent un appel qui résonne encore pour que nous sortions de nos prés carrés, pour que les défis de l’Eglise du monde entier nous interrogent et que nos actions nées de la foi aient une couleur universelle ou pour le moins que l’européocentrisme ne soit plus prédominant et incontesté.

Faire mémoire aussi des 53 observateurs chrétiens non catholiques (dont le nombre doublera à la fin du concile), présence qui indique une volonté de se désenclaver. L’Eglise est un lieu de dialogue avec les autres croyants, avec le monde dans sa diversité économique et culturelle et avec toutes les personnes de bonne volonté. Ce dialogue postule l’écoute et une analyse sérieuse des signes des temps. Cette attitude reste fondamentale, au-delà même de l’œcuménisme, et conduit à de nouveaux chantiers pour l’évangélisation contemporaine, inséparable de l’engagement pour la justice et la paix, pour la diaconie ou encore le développement solidaire et durable.

Faire mémoire encore des 40 auditeurs laïcs, dont 7 femmes… Ce chiffre est trop modeste, mais il suggère une amorce qui ira en s’amplifiant à mesure que la dynamique de Vatican 2 s’enracinera pour que l’Eglise relève vraiment les défis de son temps. Ce sont tous les croyants qui constituent le peuple de Dieu, selon les textes de Vatican 2 et ils ont la responsabilité de faire de l’Eglise un lieu de vitalité pour le monde. Cette tâche nous mobilise encore tant dans la dimension diaconale, que liturgique et kérygmatique (la doctrine) selon la terminologie de Benoit XVI (Deus caritas est, 2005).

Faire mémoire enfin d’un homme, Paul VI (1897-1978), qui a repris le flambeau de son prédécesseur Jean XXIII pour relancer l’Eglise à la rencontre des humains afin de leur offrir la Bonne Nouvelle du salut. C’est ce qui aujourd’hui s’appelle « Nouvelle Evangélisation » pour souligner que le travail reste encore à faire, avec son exigence d’inculturation à la modernité.

Ces données inscrivent Vatican II dans un mouvement historique plus large encore que l’ouverture proposée par les textes qui ont été produits au cours du Concile et dont la lecture et la discussion restent encore stimulantes. La confrontation de ces textes avec les réalités contemporaines, ouvre des perspectives pour  devenir davantage des témoins du Christ.

Aujourd’hui, l’ampleur en Europe, mais aussi en Amérique, de la sécularisation et de la déchristianisation, les transformations culturelles induites par la mondialisation, le désenchantement du monde (autant par rapport à l’idée de progrès que par rapport au catholicisme) organisent une « nouvelle donne » dans la société contemporaine. La mémoire du Concile n’en est pas disqualifiée ni obsolète ; au contraire elle invite à approfondir une manière d’être un chrétien qui aime dans un même mouvement Dieu et le monde.

REPERES

Quelques textes majeurs

Ecclesiam suam : 1962 sur l’Eglise comme lieu de dialogue

Nostra aetate : 1965   sur le dialogue avec les religions non chrétiennes

Lumen gentium : 1964 sur l’Eglise peuple de Dieu

Gaudium et spes : 1965 sur le rôle de l’Eglise dans le monde, sur les signes des temps

Perfectae caritatis : 1965 sur la vie religieuse