Loué sois-tu : le destin commun de la terre et des humains

André Talbot

La récente encyclique du pape François « Loué sois-tu » a rencontré un large écho, au-delà des frontières ecclésiales. On peut parler d’un événement dans la mesure où la question de l’avenir de la vie sur notre Terre n’avait pas encore fait l’objet d’un document majeur dans l’Église catholique.

Il y avait une réelle attente pour qu’une voix autorisée s’élève, mais le texte lui-même, en raison de son style et des thèmes traités, a attiré l’attention. Quels traits marquants méritent d’être retenus ? Comment l’enseignement social de l’Église s’en trouve-t-il enrichi ?

Une recherche commune

 

Tout d’abord, selon une tradition bien établie, le pape cite ses prédécesseurs, mais il évoque également des textes émanant d’autres confessions chrétiennes, avec une place remarquable accordée au patriarche Bartholomée. Il se réfère aussi à la grande figure de Saint François d’Assise. Cependant, il veut s’adresser à chaque personne qui habite cette planète, « je me propose spécialement d’entrer en dialogue avec tous au sujet de notre maison commune » (n° 3). Un tel projet révèle deux motivations : une question majeure qui concerne la vie de tous les humains doit être portée par tous ; une parole chrétienne ne peut se présenter comme une « leçon » hautaine, elle s’énonce avec respect dans le cadre d’un dialogue. Un tel style a aussi le mérite de s’accorder au sujet traité : de nouveaux modes de vie ouverts à l’avenir de notre monde mettent en jeu des représentations du bonheur et de la responsabilité humaine qui ne se réaliseront que s’ils font l’objet d’une adhésion et d’un engagement populaire. L’ouverture du dialogue avec tous fait donc partie de la solution au défi majeur qui nous est collectivement posé.

Une approche cohérente de l’écologie

 

L’axe central du message concerne une vision intégrale de l’écologie qui associe la situation faite aux pauvres dans notre monde et la fragilité de la planète. Pour cela, l’encyclique met en cause un paradigme technocratique caractérisé par un délire de puissance. Il repose sur un recours mythique à la « croissance » qui laisse de côté la référence à la raison et à la responsabilité, et qui ignore ainsi ses conséquences négatives sur la nature et les populations en difficulté.

Un appel à la conversion

 

L’encyclique veut provoquer une révolution culturelle qui ne pourra s’opérer qu’au prix d’une « conversion » impliquant chaque conscience humaine, dans la mesure où le « style de vie » se rapporte à des images du bonheur et de la réussite. Une vision centrée sur l’individu et ses intérêts immédiats ne peut faire place au désir que d’autres générations puissent après nous vivre bien sur cette terre. Les ressorts d’une telle conversion sont d’ordre politique, éthique et spirituel.

Une référence centrale à la spiritualité

 

Le recours à la spiritualité proposé par l’encyclique serait-il une manière déguisée de renforcer le pouvoir du religieux ? Non, dans la  mesure où l’accent est mis sur un rapport poétique à la beauté, sur une attitude de contemplation ; on se déprend alors d’une approche utilitariste qui ne voit dans les biens, voire dans les autres humains, que des choses à soumettre et à consommer. Certes, le pape assume un héritage croyant : « le sol, l’eau, les montagnes, tout est caresse de Dieu » (n° 84). Mais l’invitation au dialogue ouvre à une attention aux spiritualités qui se déploient en d’autres religions, voire en des courants humanistes qui se présentent comme agnostiques. L’approche spirituelle  a un impact pratique. Un exemple : si l’économie circulaire et collaborative est efficace, elle favorise surtout des relations humaines et un rapport responsable à la nature.