L’Église et le droit à l’autodétermination : l’urgence, la Papouasie occidentale

par Dipa Arif, Chrétien indonésien et militant des droits humains

Depuis plus de soixante ans, la Papouasie occidentale vit dans le silence du monde. Privés de leurs terres et de leur dignité, les Papous, ce peuple mélanésien qui habite la région depuis plus de 50 000 ans, lancent un cri qui interpelle nos consciences.

Une histoire douloureuse
La Papouasie occidentale, la moitié ouest de l’île de Nouvelle-Guinée dans le Pacifique, a été rattachée à la République d’Indonésie dans les années 1960 dans des circonstances controversées. Depuis lors, les Papous subissent un conflit prolongé et des violences structurelles qui ont coûté la vie à des centaines de milliers d’entre eux.
Face à cette tragédie, l’Église catholique ne peut rester neutre.
Respect des peuples, solidarité et bien commun exigent une parole courageuse.

La dignité humaine et le droit de choisir
La Doctrine sociale de l’Église affirme que chaque être humain a une dignité inaliénable. Or, cette dignité est bafouée lorsqu’un peuple est privé de ses droits.
En Papouasie occidentale, ce fut le cas avec la Pepera de 1969, un « acte de libre choix » organisé sous forte pression militaire indonésienne. Seuls 1 025 délégués choisis pour représenter près de 800 000 Papous ont été consultés sur le rattachement de leur territoire à l’Indonésie. Malgré de nombreuses contestations, l’ONU a honteusement validé ce processus.
Depuis, les Papous restent largement exclus politiquement et continuent de subir discriminations et violences, comme l’ont documenté des rapports indépendants et l’Église elle-même.

Le droit des peuples à décider de leur destin
Dans Pacem in Terris (1963), saint Jean XXIII rappelle :
« Chaque être humain et chaque communauté politique a le droit d’exister, de se développer et de se gouverner selon sa propre culture et ses propres traditions. »
Le Concile Vatican II, dans Gaudium et Spes (1965), souligne que la paix ne peut reposer sur la domination, mais sur la participation libre des peuples à leur propre destin.
Le peuple Papou, profondément lié à sa terre et majoritairement chrétien, a donc le droit de choisir librement son avenir.

Solidarité et fraternité : un devoir chrétien
Dans ce contexte, la solidarité n’est pas un simple sentiment, mais un impératif éthique.
Saint Jean-Paul II, dans Sollicitudo Rei Socialis (1987), l’explique : « La ferme et persévérante détermination de s’engager pour le bien commun, c’est-à-dire pour le bien de tous et de chacun. »
L’Église est appelée à se tenir aux côtés des victimes de l’injustice. Comme le dit le Christ : « Tout ce que vous avez fait à l’un de ces petits, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40).
Soutenir les Papous dans leur quête de liberté n’est pas de la politique, mais un acte de solidarité chrétienne.

Expropriation, destruction écologique et violence
Hier comme aujourd’hui, la Papouasie occidentale est marquée par la brutalité militaire, les déplacements de populations et la destruction de l’environnement.
Le Projet Stratégique National (PSN) de Merauke, présenté comme un programme de souveraineté alimentaire et énergétique, menace gravement l’équilibre écologique de la région. Il met en danger les espèces endémiques et accélère la dépossession des communautés autochtones, tout en aggravant les effets du réchauffement climatique. À lui seul, ce projet couvre près de trois millions d’hectares, soit une superficie comparable à celle de la Belgique.
Pendant ce temps, l’exploitation intensive des ressources — notamment la mine de Grasberg par la multinationale Freeport McMoRan — s’accompagne d’une militarisation massive. Plus de 50 000 soldats pour environ 5 millions d’habitants… une disproportion qui choque et qui blesse profondément le sens de justice.

La paix exige la justice
Le pape Paul VI, dans Populorum Progressio, rappelle que le développement ne peut être vrai que s’il respecte les personnes et les cultures. Imposé par la force, il devient une forme de colonialisme.
Le pape François, dans Evangelii Gaudium (2013), précise : « Tant que les problèmes des pauvres ne sont pas résolus radicalement, en s’attaquant aux causes structurelles de l’injustice, les maux du monde ne seront pas guéris. »
Reconnaître aux Papous leur droit à l’autodétermination, ou à défaut leur permettre un vrai contrôle local sur leurs ressources, leur culture et leur éducation, est donc une condition essentielle pour une paix véritable.

La mission prophétique de l’Église
Le prophète Isaïe le dit clairement : « Apprenez à faire le bien, recherchez la justice, protégez l’opprimé » (Is 1,17).
L’Église ne peut rester neutre face à l’injustice : le silence équivaut à la complicité.
Le pape François met en garde dans Fratelli Tutti (2020) : « Prétendre rester neutre face à la souffrance des innocents revient à se ranger du côté de l’oppresseur. »

Conclusion
Ainsi, soutenir l’autodétermination de la Papouasie occidentale n’est pas un choix politique : c’est un impératif évangélique.
Tant que le peuple papou souffre, l’Église ne peut annoncer pleinement l’Évangile. Se taire, c’est trahir.
Reconnaître le droit des Papous à décider de leur avenir, c’est reconnaître le Christ dans les crucifiés de l’histoire et se tenir à leurs côtés.


Eglise d’Ayawasi-diocèse de Manokwari-en Papouasie occidentale

 

Bibliographie

Documents magistériels de l’Église

Articles académiques et de presse

 

 

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