Pour les Mélanésiens qui l’habitent depuis des millénaires, c’est le Kanaky.
Pour les français de métropole, c’est un territoire d’outre-mer, avec son statut particulier qui lui accorde beaucoup d’autonomie. Mais c’est aussi, et en particulier pour les dirigeants français, un des signes de la grande puissance française dans le monde.
Pour des raisons aujourd’hui essentiellement géopolitiques (garder la Chine à distance et posséder des eaux territoriales immenses), les autorités semblent vouloir en faire un territoire définitivement partie intégrante de la France. Les Mélanésiens s’opposent à cette vision qui les éloigne de leur souveraineté.
Le projet de réforme électorale a rallumé les braises d’un conflit refoulé. Et le transfert et l’incarcération en métropole de leaders indépendantistes plus radicaux ne peuvent manquer de rappeler ceux du général haïtien Toussaint Louverture emprisonné au fort de Vaux ou en sens inverse ceux de militants kabyles réclamant l’indépendance et envoyés en Nouvelle Calédonie.
On peut craindre d’y voir le signe d’une résurgence coloniale. L’avenir du Kanaky peut encore être pensé de manière harmonieuse entre les leaders mélanésiens traditionnels et la puissance coloniale pour un pays souverain associé à la France.
Encore faut-il commencer à écrire cette nouvelle page.
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Image par Steve Buissinne de Pixabay 
Image par 272447 de Pixabay Euro 2016 en France. Certains le comparent avec les JMJ, mais l’Euro, c’est tout de même plus intergénérationnel que le prochain rassemblement en Pologne.
Qui a copié qui ? Il est devenu banal de comparer les compétitions de foot avec un culte. La Corée, souvent à l’avant-garde des évolutions sociales, connait une religion du football : « Endoctriner par le foot, telle est la profession de foi de l’Eglise de la Providence, une secte sud-coréenne. Les cérémonies se déroulent lors de matchs dont l’enjeu est la réunification des deux Corée et l’instauration du royaume de Dieu sur terre. »
A l’origine des compétitions internationales de foot, on trouve un grand chrétien du 7ème arrondissement de Paris, un peu perdu de vue : Jules Rimet. Le trophée de la Coupe du monde de foot (Copa) s’appelait jadis la coupe Jules-Rimet. Jules Rimet est né en Haute Saône ; ses parents paysans quittent la terre, poussés par l crise et deviennent épiciers dans le quartier populaire de la rue Clerc, dans le 7ème arrondissement de Paris. En ce temps-là, il y avait des classes populaires dans le 7ème, dans les immeubles sur cour, dans les étages élevés (pas d’ascenseur) et dans les chambres insalubres sous les combles. Le petit Jules rejoint ses parents. Il fréquente le patronage, joue au football, et en perçoit la valeur pour le prolétariat : ce sport aère les ouvriers et les détourne des estaminets où ils dépensent vainement en alcool leur trop faible salaire. Ce sont les idées hygiénistes du temps, notamment de Pasteur. Et les idées du relèvement du prolétariat, par la sobriété et l’épargne. Bon élève, le petit Jules devient avocat et journaliste.
Devenu grand, il fonde un club de football promis à un grand avenir : le Red Star, qui a son premier siège social dans le 7ème avant de partir pour St-Ouen. Il devient membre du Cercle catholique d’ouvriers du Gros-Caillou. Il crée l’«Union sociale du VIIème arrondissement » et adhère au mouvement de la Démocratie chrétienne. Il fonde un journal La Revue, journal chrétien, républicain et démocratique qui fusionnera avec Le Sillon de Marc Sangnier, dont il est proche. La condamnation du Sillon par le St Siège (1910) fut une catastrophe pour le catholicisme démocratique et social en France, au moment où les idées socialistes, souvent marxistes, deviennent peu à peu majoritaires dans les divers mouvements de défense du prolétariat.
Jules Rimet fait partie de la direction de l’association française qui participe à la fondation de la Fédération Internationale de Football (FIFA) en 1904. Très vite, on pense à organiser des compétitions internationales. Certains pensent à intégrer le football aux Jeux Olympiques. En ce temps-là, les JO étaient réservés aux amateurs, c’est-à-dire à des sportifs non payés. Influence de l’idéal sportif des Anglais, puissance sportive dominante. Et influence du restaurateur des JO, Pierre de Coubertin (fils d’un artiste-peintre, lui aussi du 7ème) qui a injecté dans les JO l’esprit chevaleresque et désintéressé de l’aristocratie.
Jules Rimet comprend très vite que si le football doit progresser chez les ouvriers et employés, il faut accepter le professionnalisme. Les classes populaires n’ont pas le loisir de faire du sport au détriment de leur gagne-pain. Cette querelle autour du statut de footballeur professionnel alimente (de 1920 à 1950) l’histoire des relations houleuses entre les JO, la Coupe du monde de football fondée par Jules Rimet et la FIFA. La première Copa de football est en 1930 boudée par les aristocrates anglais ; opposition symbolisée par les deux figures françaises, de Coubertin et Rimet. L’aristocrate et l’activiste social qui voit dans le football surtout sa vertu éducative. Dans les années 50, pour échapper au dur travail de mineur de fond, on pouvait faire du foot professionnel, au moins on travaillait à l’air libre : voir les équipes de Lens, St Etienne et Forbach -et l’origine sociale des joueurs français et fils d’immigrés.
Comme tout fondateur d’ordre religieux digne de passer à la postérité, J. Rimet est expulsé en 1949 de « l’ordre » qu’il avait contribué à fonder : la Fédération Française de Football, pour avoir voulu intégrer dans le championnat de France de foot l’équipe de Sarrebruck. En ce temps-là, la Sarre était occupée et à moitié annexée par la France. Il se console en restant plus de trente ans président de la FIFA – plus longtemps que Sepp Blatter – sans terminer inculpé par la justice.
On parle de Jules Rimet pour recevoir le Prix Nobel de la paix, le sport constituant une contribution majeure à la compréhension et à l’entente entre les peuples. Mais il meurt en 1956 avant que le jury ne se décide. Jules Rimet a partagé l’élan nationaliste en 1914-1918 comme officier de l’armée française (Croix de guerre et commandeur de la Légion d’Honneur). Il partageait sans doute les idées de régénération de la nation par l’activité physique et le contrôle de la jeunesse, mais il ne s’est pas laissé égarer par Vichy qui promouvait aussi ces valeurs.
Qu’aurait-il pensé des défis du football mondial actuel : transformation en spectacle, invasion par l’argent-roi, politisation, dopage, dimension du « genre » avec l’affirmation croissante du football féminin ? On ne fait pas parler les morts. A nous de répondre à ces questions de notre temps.
Vive le foot ! Vive la France !
Image par Jackie Ramirez de Pixabay Certaines catégories sociales sont absentes de la représentation politique. Leurs préoccupations ne sont pas portées et sont souvent méprisées.
Faute de connaissance de leurs droits, nombre de personnes ainsi exclues ne réclament jamais rien et n’engagent jamais de recours. Ou bien elles se voient opposer des conditions supplémentaires non prévues par la loi. D’où un sentiment d’exclusion, voire de rejet du politique, aujourd’hui largement affaire exclusive de professionnels.
Par ailleurs, une frange importante de nos concitoyens n’exercent plus leurs droits et choisissent ainsi de s’exclure volontairement de la responsabilité citoyenne. En France, les abstentionnistes sont devenus majoritaires à certains scrutins, formant ainsi une sorte de mouvement social invisible en marge ou en retrait du politique. Devant une telle dégradation, un sentiment d’impuissance, voire d’indifférence, s’installe sans que d’autres formes d’actions, plus participatives, prennent le relais d’une gestion politique défaillante.
En quoi notre responsabilité de citoyens et de chrétiens est-elle concernée par ces formes d’invisibilité sociale et par les mécanismes qui les construisent ?
Comment est-il possible d’accéder à la citoyenneté quand-on est en situation de vulnérabilité ? A quelles conditions la démocratie peut-elle être un recours pour la représentation de celles et ceux qui n’ont pas voix au chapitre ?
Quelles sont les motivations qui poussent certains à s’exclure eux-mêmes de la vie citoyenne ? A l’approche d’une nouvelle élection présidentielle, peut-on espérer un sursaut de citoyenneté et de responsabilité ?
Telle était la problématique à laquelle le colloque organisé par « Confrontations », avec l’appui de Justice et Paix, tentait de répondre, le vendredi 27 mai dernier.
La reconnaissance de l’autre
Or, depuis deux ans, l’Observatoire National de la Pauvreté et de l’Exclusion Sociale a mené un séminaire sur un thème proche : « Pauvres ? Exclus ? Invisibles ? Inaudibles ? ».Michel Legros qui en est membre , rappelait ceci : « Cette idée d’invisibilité s’enracine dans les travaux de philosophes comme Hegel (1770-1831) pour qui « la conscience de soi ne parvient à la satisfaction que dans une autre conscience de soi », Husserl (1859-1938), Merleau-Ponty (1909-1961) et surtout Paul Ricœur (1913-2005), dont les études constituent une méthode d’analyse des modes de reconnaissance et une affirmation de l’importance de la reconnaissance de l’autre . Ces auteurs, tout comme Emmanuel Levinas, conceptualisent la reconnaissance de l’autre, tant dans les interactions sociales que dans une démarche clinique qui inspirera les psychanalystes et, ultérieurement, les recherches sur le « care » (voir le n°206, octobre 2015, de la Lettre de Justice et Paix.
Des études
Ce thème de l’invisibilité a trouvé une actualité avec la publication par Pierre Bourdieu de La misère du monde en 1993. Le sociologue et son équipe y multipliaient les entretiens avec des personnes qui décrivaient leur souffrance d’être « en dehors » ou « à côté ». En dépit de son importance, cette approche des phénomènes de pauvreté est restée minoritaire. On en retrouve cependant des suites dans une succession de travaux : Maryse Rapsat sur les personnes sans domicile, Stéphanie Rubi sur les jeunes, Serge Paugam et Camila Giorgetti sur la visibilité des pauvres dans un espace public ou encore Cécile Braconnier et Nonna Mayer sur l’invisibilité dans la vie politique. L’invisibilité sociale a également donné lieu à un colloque international à l’Institut Catholique de Paris.
L’invisibilité fait aussi l’objet de travaux associatifs. Lorsque le Secours catholique publie son rapport annuel, il éclaire, en s’appuyant sur les témoignages de ses adhérents, des situations jusqu’alors peu identifiées. De même lorsqu’ATD Quart Monde collationne les témoignages de personnes pauvres, l’association constitue un formidable réservoir de connaissances de la diversité des situations et des personnes. Il arrive aussi que des journalistes approfondissent des situations jusqu’alors restées invisibles. C’est le cas de Florence Aubenas décrivant la précarité des femmes affectées au nettoyage des car-ferries du parcours Transmanche ou d’Elsa Fayner dans « Et pourtant je me suis levée tôt ? »
L’invisible est produit par celui qui ne le voit pas
Pour le philosophe Guillaume Le Blanc, chargé d’introduire et de conclure cette journée, « reconnaître une vie, c’est lui donner crédit, lui conférer une valeur et ainsi la rendre visible. Inversement une vie invisible est à ce point méconnue que toute valeur lui est ôtée et qu’elle ne compte plus alors. »
Des interventions qui se succédèrent (le colloque fera l’objet d’une publication), on peut retenir toute une série de réflexions.
Etre ou ne pas être vu et entendu dépend de la distribution sociale. Le fait de voir ou de ne pas voir, entendre ou ne pas entendre ne relève pas que des sens. Dans la salle d’attente du médecin, celui-ci existe avant que je l’aie vu. Le SDF que je vois, n’est pas vraiment là, je n’ai aucun lien avec lui. Nous rendons absent le sujet présent. L’invisible est produit comme tel par celui qui ne le voit pas, parce que ce dernier n’a aucune vie sociale, aucun capital social.
L’invisible est inaudible, car c’est le visage (selon Levinas) qui est porteur d’une voix, or le sans -voix a bien une voix mais elle se heurte au refus d’entendre, ce qui le rend invisible. Tout le travail critique, politique et clinique devrait consister en une prise de soin (le care) de la voix des fragiles. Michel de Certeau disait « en 1968, on a pris la parole, comme en 1789 on a pris la Bastille ». Cette prise de parole, était la voix des inaudibles ; c’est ce que cherche à faire aujourd’hui Pierre Rosanvallon dans son manifeste « le Parlement des invisibles ».
Accès aux droits, désintérêt envers les droits
Les invisibles, sauf les étrangers, sont des citoyens, leur problème n’est pas d’accéder à la citoyenneté mais de l’exercer (parce que difficilement accessible, parfois contestée, ou même inenvisageable). Ils cumulent les expériences qui les menacent dans leur identité, ils se sentent inutiles au monde (surnuméraires, aurait dit Robert Castel).
L’invisibilité n’est pas un attribut, mais le résultat de mécanismes d’invisibilisation. Les populations invisibles sont des groupes très divers sans relations entre eux.
Le plus difficile est de donner la parole aux exclus (et pas seulement au moment des élections), et de les entendre. L’invisibilité sociale est aussi le résultat d’habitudes qui se créent : on tolère aujourd’hui des familles avec enfants dans la rue, qui se sentent « non vues » et qu’effectivement nous ne regardons pas. Cette invisibilité est souvent le résultat du découragement. A Paris une personne sur deux n’appelle plus le 115 et seuls 5% des expulsés essaient de faire valoir leur droit au logement opposable.
Deux points stratégiques : investir dans l’accès aux droits en s’adaptant à la population concernée et redonner la parole qui donne la capacité d’agir. Mais rien de tout cela ne peut être fait rapidement ; le temps long est nécessaire. Or le temps long n’est pas celui des politiques, ni celui des bénévoles ou des militants.
D’un autre côté, il faut compter avec un phénomène d’éloignement du politique qui concerne de plus en plus de monde. Trois millions de citoyens ne sont pas inscrits sur les listes électorales, le taux d’abstention ne cesse de grimper et en même temps bien des gens font des choses (agriculture bio, coopératives ouvrières, habitat et jardins partagés etc.) Ce sont peut-être des originaux, sûrement pas des marginaux. Appelons- les des défricheurs, mais ils restent au niveau local, il y a un fossé entre les initiatives locales innovantes et la politique globale ou nationale : comment agir local, mais penser global.
Reconnaître et vivre ensemble
La dernière table ronde qui avait pour titre « Pour une citoyenneté et une responsabilité qui répare le monde » a vu dialoguer deux femmes : Nadia Taïbi, professeure de philosophie et Claire Sixt Gateuille, théologienne protestante.
De ce dialogue on peut retenir deux points forts :
les hommes invisibles le sont par l’effet des catégories qui les recouvrent, parce qu’ils sont dissimulés sous les catégories de ceux qui les stigmatisent. Il faut lire Ralph Ellison « Homme invisible, pour qui chantes-tu ? »(Les cahiers rouges. Paris. Grasset) et aussi Simone Weil qui, rapportant son expérience ouvrière, disait ce que cela fait d’appartenir à la classe qui ne compte pas. L’homme invisible est un fantôme, non par sa volonté, puisqu’il est pris dans sa catégorie, mais bien par discrimination négative, et ce stigmate, non seulement il le porte, mais il l’intègre.D’où l’urgence de lever l’oppression, de lutter pour la reconnaissance.
Pourquoi la citoyenneté est-elle problématique aujourd’hui ? Parce que la définition de la politique a changé. D’une politique fondée sur la notion de pouvoir (séparation des pouvoirs, « forces politiques ») nous sommes en train de passer, entre autres grâce à Hannah Arendt, à une politique fondée sur la volonté de vivre ensemble. Or ce qui n’avait besoin que d’une adhésion de masse, d’un rapport de force entre groupes sociaux, a besoin aujourd’hui d’une adhésion et d’un engagement individuel, car le vivre ensemble a besoin de tous. Mais cette nouvelle définition de la politique, très belle et très forte, est aussi très fragile, car des logiques d’exclusion la rognent et remettent en cause la citoyenneté. Que la plupart des gens soient exclus de l’exercice du pouvoir, c’est normal. Mais qu’ils soient exclus de l’exercice du vivre ensemble, c’est la faillite de la société.
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Une citoyenneté qui rend responsable de vivre ensemble repose sur plusieurs piliers :
la reconnaissance,
le sentiment d’utilité,
le sentiment d’appartenance (Michael Walzer).
Et pour réparer le monde il ne suffit pas d’une action individuelle et d’une action collective, il faut trouver le moyen de favoriser la créativité de tous ceux qui sont sur les marges.
